第三，这一时期的天主教主要是依靠当地上层统治集团的力量，在统治者的庇护下进行传播的。由第一个特点所决定，天主教要想在西藏生根立足就不得不依靠上层统治集团的同情和支持，否则就很难有传播的机会。在天主教的传播过程中，它或是被世俗统治者加以利用成为打击藏传佛教的有力工具，或是在统治阶层暂时的容忍中得以生存，甚至有时也会成为统治者标榜自己礼贤下士、宽厚仁慈的“粉饰”，而一旦遭到统治者的抛弃，很快就会陷于失败。如最早进入西藏古格，并对古格政局的变动带来深远影响的安夺德神父的传教活动，就是在世俗王权的支持下得以“站稳脚跟”的。古格王墀扎西查巴德应允在扎布让向神父“提供住所和必要的帮助，修建祈祷教堂”[10]，并颁布文件说：“非常愉快地接待弗朗吉姆（意葡萄牙人）神父安东尼奥（即安夺德）莅临我们地方，向我们讲经传道。我们视他为大喇嘛，并给予他向我们传布和教导教义的权利，任何人不得对他干扰和捣乱。”[11]此外，耶稣会传教士在后藏日喀则、德西德里在拉萨的传教无不是仰仗当朝统治者而“生存”。如果进一步探究卡普清修会在拉萨传教的兴衰，则更能清楚地看出西藏地方统治者在早期天主教传播中所起的至关重要的作用。毫无疑问，卡普清修会于1742年迎来在西藏传教的黄金时代。这同主持西藏政务的“郡王”颇罗鼐和七世达赖喇嘛先后颁布准许传教士自由传教、藏族信仰自由的谕令有极大的关系。而当藏民天主教徒无视藏传佛教仪轨遭到黄教寺院喇嘛的强烈反对的时候，这位传教会“仁慈的保护者”，“马上就不惜牺牲它”了[12]。“他终于抛弃与传教士的友谊，置过去他自己所颁布的一些保护传教士、准许他们自由传教和允许藏民有信仰自由的谕令、文告于不顾，下令禁止天主教在西藏传播，镇压天主教徒。”[13]就这样，“传播福音变得十分困难，甚至不可能了。”[14]直至1745年卡普清修会在拉萨的传教活动以彻底失败而告终。

　　第四，值得一提的是，为使早期西欧传教士在西藏的传教活动中，传教士们“站稳脚跟”，广泛宣传天主教，驳斥藏传佛教，无不刻苦学习藏语，以克服语言上的障碍，同时还潜心研习藏传佛教，用藏语著书立说。由此而留存下来的各种有关天主教的译著、藏文文法的书籍、宣传天主教教义的小册子、驳斥藏传佛教的著作，多不胜数。这种现象在以后英法帝国主义的所谓传教士入藏“传教”期间是绝无仅有的。

　　三、早期西欧传教士传教失败的原因

　　天主教早期在西藏的传播长达一百多年的时间，传教士们付出了巨大牺牲，但收效甚微。在古格王朝时期，即使有以国王和王后为代表的世俗统治阶层身体力行，大力推崇天主教，也才仅有400名藏民领洗入教。而在卡普清修会传教士二十多年的传教生涯中，也才发展了27名教徒（其中可能还包括在藏的尼泊尔人和藏民中的孩子。从1742年5月，西藏当局在拉萨镇压藏民天主教教徒只有5人的情况来看，实际入教人数应该还要少些）。分析西方传教士在西藏传教活动遭到惨败的原因，我们可以从主客观两方面来看。
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