从客观原因上看，天主教早期要想在人力、物力、财力都严重不足的情况下，立足于藏传佛教覆盖下的西藏，几乎是不可能的。这是因为：

　　首先，我国西藏早在公元五世纪的吐蕃时期就引入了佛教，经过几个世纪的发展，藏传佛教逐渐取代了原始苯教，成为西藏最具影响力的宗教派别。到西欧传教士入藏传教的十七世纪，藏传佛教格鲁派的势力已覆盖了西藏政治、经济、文化、民俗等各个层面。作为统治阶层的黄教上层僧侣们是绝对不会允许与自己的宗教有抵牾的“异教”传播的，这不仅源于宗教本身的排斥性，更重要的是对本阶层政治和经济利益的维护。所以，当天主教的传播还没有触及到黄教寺院集团的利益时，他们还可以以宽宏的精神允许它自由发展，并摆出一副公平的样子与传教士们进行辩论，而一旦他们自身的利益受损，就会不惜采取一切手段，甚至以政变的方式加以驱逐。

　　其次，由于天主教的教义、仪规、道德准则方面与藏传佛教有着极大的差距，而藏传佛教经过一千多年的传承，已在藏族人民心目中根深蒂固，所以一般的藏族民众很难再接受天主教的“洗礼”。加上两种宗教文化所代表的世界观、人生观、价值观、生活方式和习俗都表现出了较大的差异，这对于藏族民众而言，无疑是难以逾越的鸿沟。如天主教反对藏传佛教教义中的轮回、业报等学说，反对藏传佛教中的神灵鬼怪和许多宗教仪轨，特别是那些带有苯教色彩的驱魔打鬼等仪式，都为藏人所不能容忍。

　　再次，西藏政局的动荡和频仍的战争也严重阻碍了天主教的传播。如安夺德在古格的传教，如果古格王朝没有与拉达克在往年的征战中结下深仇大恨，以至于使它在古格僧侣集团发动的政变中与之里应外合的话，那么天主教的失败则是很难预期的。再如1716年准噶尔侵藏战争的爆发，是致使这一时期卡普清修会的传教活动受到致命打击的重要原因，同时也由于受这次战争的影响，德西德里在拉萨的传教工作也一度被中断。

　　此外，天主教早期在藏传播的失败也是同西藏地区独特的自然地理条件和严酷的气候条件的限制紧密相关的。传教士们常年奔波行走于欧洲罗马教廷、印度与西藏之间，路途遥远，充满艰难险阻，人员常常难以补充到位，高原的恶劣环境又使他们难以适应，同时金钱、物资的输送也十分困难，这些无不严重影响着传教士们的工作。

　　从主观上看，传教士们为维护天主教的“正统”地位而不惜与黄教僧侣集团形成对抗也加速了天主教在西藏传播的失败。虔诚的传教士们笃信“唯我之宗教才是真理，其他均为异端邪说”的观点，他们在同黄教僧侣的辩论中，在著书立说时，无不宣杨自己宗教的“正统”地位，无不大力驳斥藏传佛教的教义与仪规。如安夺德就曾同黄教喇嘛们进行过两次针锋相对的的辩论：一次是关于上帝本质的辩论，另一次是关于灵魂轮回的辩论。在辩论中，安夺德极力反对藏传佛教教义中的轮回、恶报等主张，反对那些带有明显苯教特色的驱魔打鬼等仪式，从而引起了黄教僧侣的极大怨恨和不满。而在卡普清传教士的传教活动中，即使是在遭到黄教喇嘛的攻击而难以“生存”的情况下，他们也坚决不同意按颇罗鼐所提出的方法??在传扬基督教的同时，尊重藏传佛教和当地习俗进行传教。类似这种“唯我独尊”的态度，在无论哪个阶段入藏的天主教传教士身上都普遍存在。这在黄教势力遍布的西藏并不能为天主教的发展争得一席之地，倒是对激起黄教僧侣的愤怒情绪和激化彼此间的矛盾起到了推波助澜的作用。此外，天主教在西藏的传播方式也决定了其失败的命运。我们看到，由于天主教的传播都是在西藏上层统治者的许可下进行的，因而统治者的喜好偏向和利益权衡都深深地影响着它的成功与否。一旦统治者被推翻或在利益权衡上稍稍偏向于本土藏传佛教，天主教遭到抛弃的命运就不言而喻了。
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